1. 문제의식
"한국에서 경제적 능력이나 사회적 지위는 부동산 자산을 얼마나 소유하고 있느냐로 결정된다. (...) 그 사람의 생활 세계를 들여다 볼 수 있고 어떤 정치의식을 갖고 어떻게 투표하는지를 짐작할 수 있다."(p7)

"사람들은 돈이 모이면 그 돈을 부동산에 바친다. 벌이가 시원찮으면 빌려서라도 바친다. 부동산을 잘 모시는 사람일수록 높은 계급이 되고, '아파트신'과 '빌딩신'과 '토지신'을 믿지 않는 사람은 하층 계급으로 살 수 밖에 없기 때문이다. 부동산은 단지 인간이 사는데 필요한 요건 중 하나일 뿐인데, 부동산을 신처럼 모시는 일을 언제까지 계속해야 하는가."(p19)

2. 문제상황
"한국의 부동산은 크게 세가지 문제점을 안고 있다. 첫째, 부동산 가격이 너무 빨리 너무 많이 오른다. 둘째, 그 결과 서민 생활이나 국가 경제가 감당하기 어려울 정도로 너무나 비싸다. 셋째, 부동산 가격이 올라 생기는 엄청난 이익을 일부 부유층이 독차지함으로써 빈부 격차의 주범이 되고 있다." (p24)

- 1963년~2007년 : 실질소득 15배 증가, 소비자물가 43배 증가, 대도시 땅값 932배 증가, 서울 땅값 1,176배 증가
- 서민주거의 불안정성, 내수 경제의 침체, 산업 시설의 국외 이주로 인한 산업 공동화, 건설업의 과대한 성장, 노동 쟁의의 격화
- 지역별 생활 수준의 격차, 은행 대출, 대학입시, 수명의 차이

3. 대안 모색
"토지 사유제를 변혁해 공유화하는 방법은 크게 두가지다. 하나는 토지 관련 세금과 임대료를 '제대로' 거둬 사유지를 사들이는 방법과, 다른 하나는 채권 발행을 통해 한꺼번에 사들인 뒤 토지 소유자가 살아 있는 동안은 이자만 지급하고 사망했을 때 원금을 갚되 상속세로 환수하는 방법이 있을 수 있다."(p295)

"택지 국유화의 가장 큰 목적은 투기를 뿌리 뽑는 것이지만 동시에 일거 양득의 효과도 볼 수 있다. 집 부자들이 소유한 수많은 주택 중 3주택 이상을 팔게 한다면 최소한 260만 채의 주택 매물이 생긴다. 신도시 하나에 많이 지어봐야 주택 5만채 정도라 할 때, 5년 안에 다주택자 택지 국유화를 완료할 경우 그린벨트를 해제하거나 환경을 파괴하지 않고도 매년 신도시 10개씩 5년 동안 50개를 건설하는 공급 효과를 낼 수 있다. 더 나아가서 집을 사려는 국민은 땅을 제외한 건물값만 주고 살 수 있기 때문에 무주택자들의 내집 마련에 큰 도움을 줄 수 있다."(p301)

플라톤과 아리스토텔레스의 철학은 폴리스에 기반을 둔 합리적 이성의 철학이라고 할 수 있다. 폴리스가 무너져 제국의 일부가 되고, 다양한 종교와 만나게 되는 코스모폴리스가 만들어지면서 새로운 철학이 탄생하였다. 새로운 철학은 험난한 시대에 개인에게 편안함을 주는 것을 기본으로 하였으며, 대표적으로 에피쿠로스 철학과 스토아 철학이 있다. 

신약성서의 요한복음 1장 1절의 '말씀'은 로고스(Logos)의 번역어이다. 로고스는 '말하다'라는 뜻의 logoi에서 기원한 말로 철학적으로는 '인간의 합리적 이성'을 가리킨다. 이를 확장하면 'Nous'(정신)이라고도 할 수 있는데, Nous는 인간적인 정신과 초월적인 정신을 모두 가리키는 말로 훗날 독일어 Geist의 기원이 된다. 플라톤과 아리스토텔레스는 인간의 합리적인 이성에 기반하면서도 초월적인 것을 추구했다는 공통점이 있어, 이들의 철학은 로고스 철학이라고도 불린다. 이들 철학은 공동체와 자신은 떨어질 수 없는 공동운명체라는 생각을 기반으로 강력한 주권의식이 있던 폴리스를 기반으로 하였다. 자율적인 시민을 기본으로 하는 폴리스에서는 자신과 공동체의 운명을 스스로 결정할 수 있다는 의식이 팽배하였으며, 따라서 플라톤과 아리스토텔레스는 공동체를 어떻게 유지할 것인지에 대한 정치적인 철학을 중요시 하였다.

펠로폰네소스 전쟁 이후 알렉산드로스 제국의 성립과 몰락을 거치면서 그리스의 폴리스는 붕괴되었고 전통적인 공동체는 무너졌다. 에게해 전역이 제국의 시대에 들어가게 되었고, 그리스의 자주적인 시민은 제국의 신민이 되었다. 신민은 시민과 달리 스스로 어떤 노력을 하더라도 공동체를 변화시킬 수 있다는 희망을 갖기 어려웠다. 또한 제국 내에서 다양한 종교를 경험함에 따라 세계주의와 보편주의가 만연하게 되었다. 이는 이전의 세계와는 전혀 다른 이질적인 세계였다. 이러한 험난하고 융합된 세계에서는 새로운 추상적인 생각이 나타날 수 있는 원천이 되기도 하였으나, 기본적으로는 이런 공동체에 뿌리를 내리고 살기 어렵다는 생각이 싹트게 되었다. 결과적으로 폴리스라는 공공의 영역이 무너짐에 따라 공공의 철학이 있을 수 없게 되었고, 철학적 관심은 지극히 사적인 영역으로 퇴각하게 된 것이다.

이러한 사적 영역으로의 퇴각으로서의 철학은 에피쿠로스 철학과 스토아 철학이 대표적이다. 이들 철학은 상이한 부분도 있으나 공통적으로는 개인의 마음을 편안하게 하는 '안심'을 추구하였다. 에피쿠로스 철학의 4가지 약(tetra pharmakon)에서 알 수 있듯이 그들은 신이나 죽음을 두려워하지 말고 나쁜 것을 견디며 좋은 것을 추구하길 가르쳤다. 또한 에피쿠로스 철학은 루크레티우스의 <사물의 본성에 관하여>에 나오듯 원자 - 물체 - 세계의 순서로 우주의 원리를 설명하는 유물론 철학이기도 하였다. 스토아 철학은 우주에는 이성적인 '섭리'가 있고, 이것이 만물의 공통된 지배적 원리라고 생각하였다. 이러한 우주의 지배적 이성 개념은 기독교 교리 형성에 큰 역할을 하였으나 신에게 벗어나려는 원죄를 범한 인간(기독교)과 이성을 가진 독립된 존재(스토아철학)라는 인간관의 측면에서 서로 달랐다. 스토아 철학은 훗날 계몽주의자들에게 큰 영향을 끼쳤는데, 계몽주의자들이 수학 등을 우주의 기본원리로 생각한 것은 스토아 철학의 섭리 또는 이성적인 신이라는 개념이 영향을 준 것으로 볼 수 있다. 

시민의 자율적인 참여와 주권의식에 기반을 둔 폴리스에서 플라톤과 아리스토텔레스의 로고스 철학이 탄생하였다. 폴리스가 코스모폴리스로 전환되면서 공동체보다는 개인의 편안함을 추구하는 에피쿠로스와 스토아 철학이 나타났다. 에피쿠로스 철학은 유물론에, 스토아 철학은 기독교와 계몽주의 철학에 각각 영향을 끼쳤다.